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第六章 王阳明的交友绝学（第2页）

语录精解

人生最大的毛病，只是一个“傲”字。

王阳明作诗，有名士派头，屡出惊人之句；但他做人却鲜有名士习气。例如他的赠友诗中有此二句：“道本无为只在人，自行自住岂须邻？”乍看诗中之意，似乎觉得他是一个性格孤僻、自命清高的人，仔细一看，短短二句，竟然凝合道、佛、儒三家的精意，心态很阳光、很灵动，哪有一丝孤僻自高之意？“道本无为”，语出道家，顺其自然也；“自行自住”，领佛家之旨，自修其心也；“岂须邻”是诗眼，取儒家“德不孤，必有邻”之意，原来不是不要朋友，而是说，只要“致良知”，何愁天下无友？

王阳明确实是一个喜欢交朋友的人，他早年被贬谪到贵州龙场驿担任一个小小的驿丞时，有过一段最孤单的时光，但是，因其“德不孤”，各色人等纷纷而来，向他求学，他也就“必有邻”了！后来，其门生后学遍天下，名气较大者如王艮、徐爱、方献夫、黄绾、王畿、聂豹、罗洪先、何心隐、李贽等。王阳明虽然居于师尊之位，对待弟子们，尊重为先，教学次之，跟他们的关系介于师友之间，从无傲意。

王阳明的弟子都是一时俊才，自视甚高多少有一点，并不是个个都像他一样谦逊。因此，他劝告他们说：“人生大病，只是一傲字。为子而傲必不孝，为臣而傲必不忠，为父而傲必不慈，为友而傲必不信：故象与丹朱俱不肖，亦只一傲字，便结果了此生。诸君常要体此人心本是天然之理，精精明明，无纤介染着，只是一无我而已！胸中切不可有，有即傲也。古先圣人许多好处，也只是无我而已，无我自能谦。谦者众善之基，傲者众恶之魁。”

好一个“只是一无我而已”！点出了做人的至高境界；好一个“胸中切不可有”！点出了做人的进修途径。凡人处世，都以“我”为原点，一切都站在“我”的角度看问题：我的意见一定是对的，我的做法一定是好的，我的选择一定是正确的，我喜欢的一定是值得赞扬的，我讨厌的一定是值得批评的，对我有利的一定是应该欢迎的，对我不利的一定是应该反对的，我的肚子痛比世界大战严重得多，我死了一切都不重要了……人就是这么一个傲慢的动物，因为傲，对身外的一切人和事都不够尊重，自然谈不上什么忠孝慈信。

所谓的自修，一多半工夫要做在消除心中这个“我”，王阳明将“格物”定义为自格其心，不是没有道理。一旦把“我”格尽，以至于“无我”，那就是孔圣人“毋意，毋必，毋固，毋我”的境界了！

日常交往固然不能自傲，跟身边人打交道，尤其不能傲。夫妻之间脱不得一个傲字，就做不成夫妻；朋友之间脱不得一个“傲”字，就做不成朋友……把身边的人得罪光了，就做不好人了。所以，王阳明把“傲”视为人生第一大病。

王阳明的弟子九川平日颇有自视才高的毛病，因此王阳明劝他说：“与朋友论学，须委曲谦下，宽以居之。”王阳明跟朋友讨论学问，争论的纯粹只是学问；但有些人争论学问，争着争着，最后偏离了主题，变成了意气之争：无论如何，我一定要赢你！为了赢，甚至会用到兵书战策、三十六计，或巧言诡辩，或打心理战，或寻找同盟，乃至面红耳赤，暴跳如雷，挥动老拳。这样的争论毫无意义，除了证明自己口才好、好胜心强，对学问有何补益？对了解真相、弄清道理有何帮助？反倒会损害朋友之间的感情。

王阳明还说：“凡朋友问难，纵有浅近粗疏，或露才扬己，皆是病发。当因其病而药之可也；不可便怀鄙薄之心，非君子与人为善之心矣。”

各人的学问有高低、见解有深浅，都是正常现象，相互探讨正是为了提高。因对方学问浅薄而起轻视心，那跟轻视自己没有区别，因为“天外有天”，世间比自己高明的人实在太多，那岂不表明自己也是一个应该受到轻视的人。

王阳明与人论学，只是就事论事，坦诚表明观点，从不“怀鄙薄之心”。有一次，即将即将出任尚书的乔白岩来跟他论学。

王阳明说：“学贵专。”

乔白岩说：“是的！我少年时学下棋，废寝忘食，不看不听与棋无关的东西，仅三年时间，国内再无对手，确实是‘学贵专’。”

王阳明说：“学贵精。”

乔白岩说：“是的！我成年后学诗文，字求句练，现在已经由唐宋的华丽而步入汉魏的古拙了！”

王阳明说：“学贵正。”

乔白岩说：“是的！我中年以后好圣人之道，懊悔学习棋艺与诗文，但我无所容心矣，你说该怎么办？”

王阳明说：“学棋，学诗文，学道，都可谓之学，但学道能至远大。道是大路，此外都是荆棘小路，很难行得通。专于道，才谓之专；精于道，才谓之精。专于棋艺，那叫‘溺’；精于诗文，那叫‘僻’。文艺技能由道流出，但离道太远，是末技。必须把意向转向道体，才是‘惟精惟一’的真工夫。”

最后，王阳明总结说：“能通于道，则一通百通矣！”

乔白岩谈到以前在学习上的成就时，颇有“露才扬己”之意，明显“病发”，王阳明却没有半分轻视的态度，也不加以贬抑，只是就问题本身阐明自己的观点。他关于棋艺、诗文都是“末技”的观点是否正确，姑且不谈，他谦和的态度却可圈可点。

跟王阳明学绝学：没有人不说错话、做错事，没有人不偶尔“吹牛皮”、自炫己高，“大家都可能做的事必须予以原谅”，原谅别人即是原谅自己。想通了这一点，“傲”病就会少几分了。若是将注意力集中于问题，集中于获取真知、了解真情，而不区分人我高低，心里的“我”字自然渐消，傲气也就散于无形了。

少指摘，多诱劝

王阳明语录

大凡朋友，须箴规指摘处少，诱掖将劝意多，方是。《知行录》

语录精解

大凡朋友，告诫、指摘的地方应该少一点，引导、劝说的意思多一点。

朋友之间，有规谏义务，如果只是在一起相互捧拍，对朋友的错误视而不见，任其错上加错，有失朋友道义。尤其对虚怀若谷、乐于倾听不同意见者，更应该坦率陈言。晏子有个朋友高缭，在门下为食客三年，没有出过什么差错。高缭有意入朝为官，晏子却不推荐他。有一天，晏子和齐景公谈到用人问题，齐景公说：“我听说高缭跟您交好，我想见一见。”

晏子说：“我听说为土地而作战者不能成王，为俸禄出仕者不能成政；高缭这个人，跟我做兄弟很久了，从未指出过我的错误，弥补我的缺点，他只是想通过我求官罢了，这样的人对您有什么好处呢？”

齐景公于是打消了起用高缭的念头。

后来，晏子把高缭赶走了，左右的人劝道：“高缭跟随您三年，没有得到官职，您却把他赶走了，是否有失道义？”

晏子说：“我是个浅薄无知的人，全靠身边的人维持匡正，我才能站直了。高缭跟我相交三年，从来没有指出我的过失，所以我要赶走他。”

晏子身处高位，所以一定要别人指出他的过失；而且他“宰相肚里能撑船”，更不会讨厌别人的规谏。但一般人没有这么大的度量，听见夸赞就喜欢，听见告诫就不高兴，对指摘更受不了。所以，王阳明建议，对朋友的告诫、指摘要尽量少一点。如何尽规谏的义务呢？引导、劝说不妨多一点。

王阳明交友，往往用探讨的方式交换不同观点，很少指责别人的错误，除非对方确实错得很明显，他才略说一二，并且还会尽量为之化解，以保全其面子。

有一次，一个新来的学生，针对他“人欲减一分，天理复一分”的观点，提出异议说：“欲于静坐时将好名、好色、好货等根逐一搜革，扫除廓清，恐是挖肉做疮否？”