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第二章 王阳明的工夫绝学（第4页）

跟王阳明学绝学：有些过错别人可以看到，有些过错藏在自己心里，高人可以一眼看破，普通人也可能感觉到。所谓改过从善，固然要改那些显而易见的过失，但最重要的是改掉隐藏在内心的过失。能够像王阳明一样，将心里的隐性过失“搜检”出来，一一加以改善，工夫就很“真切”了！

增进学问智慧的路径

王阳明语录

夫学、问、思、辨、行，皆所以为学，未有学而不行者也。如言学孝，则必服劳奉养，躬行孝道，然后谓之学，岂徒悬空口耳讲说，而遂可以谓之学孝乎？学射则必张弓挟矢，引满中的；学书则必伸纸执笔，操觚染翰；尽天下之学，无有不行而可以言学者，则学之始固已即是行矣。《知行录》

语录精解

所谓博学、审问、慎思、明辨、笃行，都是为学的方法，没有只学习而不践行的。比如说学孝，一定要服侍、奉养父母，亲身履行孝道，然后才称得上学孝，岂止是平空口讲耳闻，就可以算是学孝呢？学射一定要张弓搭箭，拉满弓弦，命中目标；学书法一定要铺纸执笔，持砚着墨。无论天下何事，没有不践行就可以称之为学习的，因为学有所成的条件是践行。

王阳明认为，实践是学习的开始。此说本自孔子，孔子授六艺：诗、书、礼、乐、射、御，都不离实践，学诗必定会创作诗歌，学书必定会练习书法，学礼必定会运用礼仪，学乐必定会弹琴奏乐，学射必定会张弓搭箭，学御必定会驱马驾车，没有一项不是“知行合一”。有一次，孔子在陈国带着弟子在一棵大树下习礼，进退揖让，一丝不苟，却被歧视他们的人拔掉了大树。孔子不以为意，仍带着弟子习礼不止。此事可以从一个侧面看出孔子实践化教学的方法。

王阳明重视践行，自然推崇孔子学用相长的教育方法。《中庸》概括了为学的基本流程——“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之”，对此，王阳明认为，学、问、思、辨、行都是为学，又都是笃行，由学至行，本无间隙。他说：“盖学之不能以无疑，则有问，问即学也，即行也；又不能无疑，则有思，思即学也，即行也；又不能无疑，则有辨，辨即学也，即行也。辨既明矣。思既慎矣，问既审矣，学既能矣，又从而不息其功焉，斯之谓笃行。非谓学、问、思、辨之后而始措之于行也。是故以求能其事而言谓之学；以求解其惑而言谓之问；以求通其说而言谓之思；以求精其察而言谓之辩；以求履其实而言谓之行：盖析其功而言则有五，合其事而言则一而已……是故知不行之不可以为学，则知不行之不可以为穷理矣；知不行之不可以为穷理，则知知行之合一并进，而不可以分为两节事矣。”

先儒没有将学、行分成两件事，因为他们不是学着好玩，而是要学成工夫，去做人做事，一定要学到可以践行才算学到手了，否则等于没学。后儒则不同，做学问可以是一门职业，一辈子什么都不用干，只要钻研书本就可以了；如果做不成官又要吃饭，那就指导学生钻研书本。一代代读书人，就这样钻在书堆里，将宝贵的青春、宝贵的生命白白地在书本中浪费掉了，于人于己何益？

现代的教育模式，跟后儒有相似之处，有的人从小学读到大学，再读到博士，半辈子过去了，除了钻研书本，没干过别的事；眼看时间很宽裕，又不知干什么才好，索性挟起书本，再读博士后。他们跟后儒一样，最大的本事是钻研书本，最拿手的工作也是教人钻研书本。当然，多数学生钻了十几年书本后，走上了实践之路，算是“知行合一”了，但求知欲最强的童年和少年时代都埋进了书本，所得却非常有限，浪费可以说十分惊人。有的人感到奇怪：我们中国有十几亿颗脑袋，搞科学研究为什么搞不过美国的二亿多人？原因很简单，人家的脑袋用对了地方，我们的脑细胞被陈腐的知识捂死了不少。

二十多年前，美国发生过一起轰动新闻：一个十三岁的少年，瞒着家人，鼓捣出了一颗小型原子弹，当地居民知道后，都大惊失色，当地警方倾巢出动，保护这颗原子弹。经查这颗原子弹只是水货，没有装填核料。笔者看了这则新闻，也大惊失色：一个小孩子就能搞原子弹，知识可真丰富！动手能力可真强！希望这只是个别现象，否则将来怎么跟人家竞争？不幸的是，这并不是个别现象，美国的学生动手能力就是比中国学生强，比尔·盖茨十三岁就能编出软件，巴菲特十几岁就会炒股、做生意……可我们中国的孩子，十几岁还不一定会洗衣服，只是装了一脑门子不知有用无用的知识。

王阳明认为，“无有不行而可以言学者”，如果按他的说法，我们那些只学不行的学生、老师们，根本还没有开始学习。此说或有偏颇，但可以肯定地说，我们目前的教育模式已经相当腐朽了，根本不适合全球竞争的需要，一个学生从小学读到博士所学到的真学问，假设用学用相长的方式进行，最多只需要十年时间，其他十年都浪费掉了。

王阳明在教学活动中，从不搞灌输式教育。他创办的第一个教育机构是龙冈书院，尽管该书院远在云南的龙场，十分偏僻，慕名前来求学的人仍然很多。他运用开放式教学法，经常跟学生们一起骑马、投壶、弹琴、饮酒，晚上在一起神聊，清晨一起到林间漫步，不失时机地指点为学的要诀。有时跟学生们一起下河洗澡，然后迎着轻风，唱着歌儿，兴尽而归。

但王阳明并不是跟学生们闹着玩儿，他有自己的四大教学宗旨，不合宗旨的人，根本不配当他的学生：

第一是“立志”。没有远大的理想，只想混一只饭碗的人，没有资格学“心学”。“心学”也可以说是善良之学，小善要做“善君子”，使“父母爱之，兄弟悦之，宗族乡党敬信之”，大善要“兼济天下”，造福百姓。王阳明这儿没有饭碗，只有真善美，你想要就来，不想要就算了。

第二是“勤学”。笃志力行，勤学好问，是王门的基本心法。

第三是“改过”，这一条前面已经谈过了，不再赘述。

第四是“责善”。不仅要追求自我成长，也要帮助他人成长。对他人的过错，要善意提醒，但不要诋毁指摘，以免激起怨恨。孔子说：“忠告而善道之，不可则止，无自辱焉。”意思是说，帮人改过要适可而止，对方听不进去就算了，不要自取其辱。王阳明大体赞成这一观点，不过更强调“忠告善道”，要求做到“直而不至于犯，婉而不至于隐”。而且，他还强调：“诸生责善，当自我始。”先找自己的不足，别一门心思挑别人的毛病。

改过和责善，相当于“批评与自我批评”，以自我批评为主，只有勇于自我批评的人，才有资格批评他人，才让被批评者信服。

跟王阳明学绝学：王阳明创造性地融学、问、思、辨、行为一体，将学与行视为一个不可分割的过程，指出了一条增进学问智慧的便捷路径，也为未来教育模式的改革指示了方向。总有一天，学和行会从两件事变成一件事。

拔去病根，永不复起

王阳明语录

无事时将好色好货好名等私逐一追究，搜寻出来，定要拔去病根，永不复起，方始为快。《知行录》

语录精解

没事的时候，将喜爱美色、喜爱财货、喜爱名声等私欲一条条追究，搜寻出来，一定要拔去“病根”，让它们永不复起，内心才快活。

王阳明所说的“拔去病根，永不复起”，是比较高的工夫，接近君子水平了，非一般人所能。好比读书，到了知道自己“搜寻”，不需要老师指指点点、耳提面命，至少已经读到硕士了。但读书不宜从硕士读起，做工夫也不用一开始就到“永不复起”这一步。

王阳明对为学做工夫，主张循序渐进、由浅入深。他说：“教人为学，不可执一偏：初学时心猿意马，拴缚不定，其所思虑多是人欲一边，故且教之静坐、息思虑。久之，俟其心意稍定，只悬空静守如槁木死灰，亦无用，须教他省察克治。省察克治之功，则无时而可间，如去盗贼，须有个扫除廓清之意。无事时将好色好货好名等私逐一追究，搜寻出来，定要拔去病根，永不复起，方始为快。常如猫之捕鼠，一眼看着，一耳听着，才有一念萌动，即与克去，斩钉截铁，不可姑容与他方便，不可窝藏，不可放他出路，方是真实用功，方能扫除廊清。到得无私可克，自有端拱时在。虽曰‘何思何虑’，非初学时事。初学必须思省察克治，即是思诚，只思一个天理。到得天理纯全，便是何思何虑矣。”

在此，王阳明指出了“练功”的“三步曲”：

第一步：静心。没有工夫的人，“心猿意马”——心像树上的猴子一样跳跃不停，意念像奔驰的马一样匆忙急骤。每天欲念纷呈，没有片刻停歇，想钱想权想爱情。不管做什么事，都从利心出发思考——这对我有什么好处？例如许多大学生，坐在知识的圣殿，本该一门心思做学问、长本事，却抑制不住私欲，不停地怀疑：学这个有什么用呢？其潜台词是：学了能让我找到好工作吗？学了能让我赚到大钱吗？学了能让我把小美人娶回家吗？心里装满了这些俗不可耐的杂物，哪里还能装得下知识、美德、快乐、幸福和爱？

对这种工夫很差的人，首先要将他们已经塞得太满的心清空一些，不然什么都装不进去，所以要教之以“静坐”、“息思虑”。有一句话说得好：放下就是快乐。当做工夫的人将那些乱七八糟的想法暂时放下时，心里自然倍感轻松、快活，当他体验到放下之妙，以后自然乐意主动放下，于是，初步工夫就练成了。

王阳明的“静坐”、“息思虑”的教学法，来自于道、佛的打坐静修，很有科学性。现代的老师在教学时，可没这么讲科学，学生头脑中装满了杂念，再也没有放知识的地方，他们不想办法为之清扫杂念、扩大“内存”，只顾像填鸭一样往学生头脑中塞知识，那会有什么效果呢？

第二步：净心。一个人拥有了初级工夫，体会到了静心之妙，可能走向“心猿意马”的反面，凡事抛诸脑后，什么都懒得去想，一味图安闲。但是，人长着一颗脑袋，本该用于思考，什么都不想，不是白长一颗头了吗？所以要练第二步工夫：清除不干净的思想。

人应该有思想，但不健康的思想对人有害，一般来说，凡“好色好货好名”之类带着私欲的思想都不太健康，是“致病”之源，有必要“搜寻出来”，驱逐出境。

有人会说，“食色性也”，这是人的基本需求，“好色好货”有什么要紧呢？又怎么可能将“好色好货”之心驱逐呢？其实，王阳明的教理并不是让人违逆天性、做个无欲之人，他自己不是也娶妻、拿俸禄吗？他的逻辑是：你只要安心做好工作，自然有钱赚、有饭吃，你只要品行端正、心中有爱，自然有人爱你，都不用去瞎想。简单说，你只要专心致志做工夫，并且“知行合一”，随时把工夫亮出来，不用有私欲，自然能满足。

第三步：无心。一个人体会到了净心之妙，自然身心畅达、事业通达，难得有不顺心的事。如果继续修炼，修到无心而作的境地，那么，用不着刻意去做什么、不做什么，可以从心所欲，随意趣所指，从地上捡起一片树叶，像儿童一样趴在地上看蚂蚁，都会感到妙趣横生。到了此时，私欲已经成了无用之物，心境自然“廓然大公”。

这已经是圣贤境界了！

那些工夫很差的人，往往“以小人之心度君子之腹”，认为一个人不可能真的“大公无私”。事实上，每一个人在某些时候，都能做到“大公无私”，随兴趣做事，心中没有任何名利的尘埃。此时，你的心境跟圣人没有两样，只不过，你这个圣人工夫不深，一旦受到外界的刺激、诱惑，圣人马上变成小人，成了“心魔”的俘虏。所以说，每个人天然具有圣人潜质，圣人之路却要靠做工夫。

对公与私，不少人有一种误解，以为“大公无私”便是放弃一切私利和私人享乐。事实上，大公无私的只是一颗心，以及由心而发的行为。举一个例子：

有一次，楚国令尹虞邱子遇到了孙叔敖，顿起爱才之心，于是向楚庄王进谏说：“我听说，奉公守法，可以得到名誉；能力不强，行为不端，不要冀望高位；没有仁爱、智慧，不要追求显贵荣耀；才不胜任，不要占据那个位置。我当令尹十年了，国家没有治理好，官司诉讼每日不断，隐居的贤士没有得到任用，作恶的坏人没有受到惩罚。我久居高位，挡住了众多贤士进取的道路。我的罪过应该送交司法部门严加审理。日前我私自选中一个国家俊才，是一位乡下人，名叫孙叔敖。此人相貌清秀，博学多才，个性沉静，心地纯朴。如果您将政事交给他，国家一定可以得到治理，老百姓也会人心归服。”